El “problema de los lobos” en Europa se está convirtiendo rápidamente en una fuente de tensión social y política. Relativo éxito de la conservación en todo el continente ha provocado llamados a la acción por parte de políticos y grupos de agricultores y cazadores preocupados. Y la Comisión Europea ha propuesto ahora una cambio en su estatus internacionalde “estrictamente protegido” a “protegido”, lo que podría permitir a la gente cazar lobos.

Sin embargo, cambiar el estado de protección puede no ser la mejor solución, especialmente porque solo tres de las nueve poblaciones de lobos en la UE han alcanzado estado de conservación favorable.

En cambio, tal vez ahora sea el momento de centrarse en aprender –nuevamente– sobre la vida con los lobos. En este sentido, las estrategias de prevención probadas, como las vallas y el uso de perros guardianes, desempeñan un papel fundamental.

Pero la cuestión quizá sea fundamentalmente filosófica. Esto incluye saber cómo coexistir y cultivar los principios y valores éticos que sustentan una convivencia exitosa.

“Ecología profunda” e igualdad de derechos a existir

En esta tarea podría resultar útil el trabajo del filósofo medioambiental noruego Arne Næss (1912-2009). Næss es conocido como el padre de la “ecología profunda”, una teoría ética que afirma que toda vida tiene un valor intrínseco. Næss argumentó que todos los seres, ya sean humanos o no humanos, tienen el mismo derecho a existir y florecer, principio que llamó «igualitarismo biosférico».

En cuanto a los lobos, Næss fue claro: los lobos tienen tanto derecho a estar aquí como nosotros.

Næss escribió un ensayo El biólogo Ivar Mysterud dice: “¡El bienestar de la especie de lobo como parte de la vida humana y no humana en la Tierra tiene valor en sí mismo! » Como resultado, afirman, “los humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, incluidos los hábitats y las razas de lobos, ¡excepto para satisfacer necesidades vitales!” »

A pesar de este desafío aparentemente radical a las normas éticas centradas en el ser humano, Næss demostró un enfoque pragmático en cómo se aplicaba en la práctica el principio del igualitarismo biosférico. Por ejemplo, examinó importantes factores contextuales en las interacciones locales entre lobos y humanos y escribió:

Para algunos criadores de ovejas, la necesidad de proteger a sus ovejas de los lobos o de recibir alguna compensación es vital hoy en día. Esto significa proteger los cimientos de su economía y los hogares donde han vivido durante generaciones.

Además de los intereses humanos, también tomó en serio la obligación moral de reducir el sufrimiento de las ovejas y otros animales domésticos. Esto es particularmente importante porque los humanos han reducido la capacidad de estas especies para escapar de los lobos.

El muflón, ancestro salvaje de la oveja doméstica, hace todo lo posible para evitar a los grandes depredadores huyendo a las montañas. Por el contrario, después de miles de años de cría selectiva, el ganado moderno tiene menos defensas genéticas y debe valerse por sí mismo en campos cercados.

El hombre tiene corazón, no sólo cerebro.

Næss evitó dar una respuesta universal a la pregunta del lobo (una posición que otros investigadores lo culpó). Pero su enfoque en articular principios éticos generales que sirvan como telón de fondo para decisiones contextuales puede tener importancia en la naturaleza cada vez más acalorada y política de este debate renaciente.

Por ejemplo, Næss utilizó el término “comunidad mixta” para denotar lugares que incluyen humanos y especies que desempeñan roles claros en los asuntos humanos. Desafiando la tendencia a definir la comunidad únicamente en términos humanos, Næss argumentó que este marco ayuda a «derribar algunas de las barreras comúnmente erigidas entre los humanos y todas las demás formas de vida dentro de nuestro espacio común».

Al hacerlo, puede allanar el camino para una mayor identificación y empatía hacia otros no humanos, una capacidad que Næss creía que poseían todos los humanos y que surge de una continuidad inherente entre la vida humana y la no humana.

De hecho, como señaló el pionero medioambiental estadounidense Aldo Leopoldo Asimismo, verse a uno mismo como una comunidad con los demás es un requisito previo para la acción moral. En este caso, ayuda a comprender la idea del derecho de los lobos a existir: son miembros de la comunidad como nosotros.

Aplicar este marco ético de “comunidades mixtas” a las deliberaciones actuales de la UE puede tener algunas ventajas. Por ejemplo, podría inspirar el desarrollo de soluciones creativas y mutuamente beneficiosas, como la compensación económica por las pérdidas de ganado (una medida solicitada por Næss), así como una mejor prevención de los ataques de lobos. También podría desempeñar un papel eficaz en la lucha contra el miedo y la histeria, a menudo infundados, en torno a los lobos (Næss culpó a los hermanos Grimm por la mala imagen pública de los animales).

Pero quizás lo más importante sea la capacidad de conectarnos con nuestros elementos emocionales. Como dijo Næss: “El hombre tiene corazón, no sólo cerebro. »

Para avanzar hacia una convivencia sostenible no basta con recurrir a abstracciones sobre los beneficios científicos o diseñar sistemas de compensación perfectamente eficaces. También debe surgir de un sentido de solidaridad con otras especies: un reconocimiento pleno del hecho de que, en palabras de Næss: “Los humanos no están solos en este planeta”.

Es interesante notar que como estudio reciente Como ha demostrado la mayoría de la gente de las comunidades rurales de la UE, ya creen que los lobos tienen derecho a existir, lo que encaja con el relativo optimismo de Næss sobre la posibilidad de comunidades mixtas. Es aún más importante recordar esto a la luz de las preocupantes divisiones políticas vinculadas al llamado problema de los lobos en Europa.